Auschwitz ist hier:
Im Griff der Katastrophe
Die Erinnerung an die Opfer des
Holocaust ist fest in die Gründungsgeschichte Israels
eingeschrieben. Die Politisierung der Shoah lebt nun im
israelisch-arabischen Konflikt fort
Von Idith Zertal
Die Shoah und ihre Millionen Toten
sind in Israel vom Tag der Gründung an allgegenwärtig gewesen, und
die Verbindung dieser zwei Ereignisse bleibt unauflöslich. Die Shoah
war dabei in der Sprache der israelischen Gesellschaft ebenso
präsent wie in ihrem Schweigen, im Leben und in den Albträumen von
Hunderttausenden von Überlebenden, die sich in Israel niedergelassen
haben, ebenso wie in der himmelschreienden Abwesenheit der Opfer; in
Gesetzgebung, Reden, Feierlichkeiten, Gerichtssälen, Schulen, in der
Presse, in der Dichtung, auf Grabsteinen, Monumenten, Gedenkbüchern.
Die israelische Gesellschaft hat sich im
Lauf der Jahre in einem dialektischen Prozess von Aneignung und
Ausschluss, von Erinnern und Vergessen in ihrer Beziehung zur Shoah
definiert: Sie vertrat zugleich das Erbe und die Anklage der Opfer,
stand für ihre Sünden und Verfehlungen ein und sühnte ihren Tod. Die
metaphorische Erteilung der Staatsbürgerschaft an die sechs
Millionen ermordeten Juden in den Anfangstagen des Staates und ihre
symbolische Integration in den politischen Korpus Israels zeigte
diese historische, materielle und psychologische Gegenwart in der
israelischen Gemeinschaft.
Die Opfer der Shoah wurden, den
Umständen von Ort und Zeit entsprechend, wieder und wieder ins Leben
zurückgerufen und zu einer zentralen Größe in der politischen
Debatte in Israel, speziell im Zusammenhang mit dem
israelisch-arabischen Konflikt und besonders in Momenten der Krise
und des politischen Flächenbrands, genauer gesagt in Kriegszeiten.
Es hat von 1948 bis zum aktuellen Gewaltausbruch, der im Oktober
2000 begann, keinen Krieg in Israel gegeben, der nicht unter Bezug
auf die Shoah wahrgenommen, definiert und konzeptualisiert worden
wäre.
Diese Maßnahme, die ursprünglich, vor
mehr als einem halben Jahrhundert, relativ entschlossen und auf das
Ziel konzentriert war, Macht und Machtbewusstsein Israels aus der
totalen jüdischen Machtlosigkeit zu erschaffen, wurde im Laufe der
Zeit, als die historische Situation Israels sich durch Zeit und
Umstände zunehmend von der Shoah entfernte, zu einem vollständig
entwerteten Klischee. Auschwitz als die Verkörperung des absoluten,
ultimativen Bösen wurde und wird immer noch in allen Militär- und
Sicherheitsangelegenheiten sowie politischen Zwangslagen beschworen,
die die israelische Gesellschaft nicht in Angriff zu nehmen, zu
lösen und zu bezahlen bereit ist, wodurch sich Israel in eine
ahistorische und apolitische Grauzone verwandelt hat, in der
Auschwitz nicht ein vergangenes Ereignis ist, sondern drohende
Gegenwart und ständige Möglichkeit.
Die Übertragung der Situation, in der
die Shoah stattfand, auf die Realität im Nahen Osten, welche - so
rau und feindselig sie auch war - eine vollkommen andere war, hat
nicht nur ein fälschliches Gefühl einer bevorstehenden und stets
präsenten Gefahr der Massenvernichtung erzeugt. Sie hat auch das
Bild der Shoah erheblich verzerrt, das Ausmaß der von den Nazis
begangenen Gräueltaten verharmlost, das beispiellose Leiden der
Opfer und der Überlebenden trivialisiert und die Araber und ihre
Anführer vollkommen dämonisiert. Darüber hinaus ist Israel, während
es zu Recht auf dem singulären Charakter der Shoah in einer Epoche
des Genozids und der großen menschlichen Katastrophen bestanden hat,
wegen seiner alltäglichen und kontextlosen Verwendung der Shoah zu
einem erstrangigen Beispiel für die Entwertung der Bedeutung und der
Ungeheuerlichkeit der Shoah geworden - ein Phänomen, das Elemente
einer anderen, paradoxen und tragischen Art der Holocaustleugnung
enthält.
Die Verbindung israelischer Macht und
der Mittel zur Machtausübung des neuen, zionistischen Staates mit
der Narration totaler Machtlosigkeit und der Opferrolle während der
Shoah begann manipuliert zu werden, als der Krieg noch wütete, und
entwickelte sich graduell und auf verschiedenen Ebenen. Sie war
nicht das Ergebnis einer formellen, ausdrücklichen Entscheidung,
sondern vielmehr fester Bestandteil des kontinuierlichen Aufwands,
mit dem die dominierenden kulturellen und politischen Eliten das
politische und erzieherische Projekt des Aufbaus einer Nation
verfolgten.
Die zentrale und vorherrschende,
wenngleich nicht ausschließliche Quelle für den Diskurs zur Shoah
und zur Frage der Macht in der vorstaatlichen Zeit war der
dominierende, aktive und organisierte Block in der jüdischen
Gemeinschaft in Palästina, insbesondere die Arbeiterbewegung. Der
Diskurs wurde von politischen Anführern, dem Militär, Dichtern und
Journalisten ins Leben gerufen, von denen die meisten zwischen dem
Ersten und dem Zweiten Weltkrieg nicht in Europa gewesen waren und
somit keine unmittelbare Erfahrung mit dem Nationalsozialismus und
der Zerstörung hatten, die er am europäischen Judentum angerichtet
hatte. Dieser Abstand zur historischen Realität, zur unendlichen
Komplexität und alltäglichen Greifbarkeit der menschlichen
Katastrophe, war die Quelle der Entfremdung, durch welche von
Anbeginn an die Übertragung des zionistischen und israelischen
Blicks auf die Shoah, ihre Opfer und Überlebenden, sowie deren
Umwandlung in ideologische und politische Argumente im Dienste des
Staates ermöglicht wurde.
Es gab allerdings von Anfang an
grundlegende Unterschiede zwischen dem Gebrauch, den die Linke von
der Shoah machte, und dem der Rechten. Während der vorherrschende
Shoah-Diskurs der Arbeiterbewegung die Bilder der Shoah und des
Nazismus hauptsächlich auf externe Feinde der Gegenwart anwendete -
vor allem um israelische Macht und ihre Rechtfertigung zu stärken -,
wurde das Bild der Shoah von der rechten Opposition auf den Gegner
im Inneren, den politischen Kontrahenten, angewandt, insbesondere im
Zusammenhang mit den Grenzen von Land und Staat und zur
Unterscheidung zwischen Staat (dessen Grenzen vergänglich sind) und
Land (das ewig ist). Hierfür gibt es zahlreiche Beispiele, etwa
Menachem Begins Anmerkungen zum UN-Teilungsplan von 1947: "Wenn das
Vorhaben kriminell ist, was ist dann mit der jüdischen Zustimmung zu
diesem Vorhaben? Was ist mit den Juden, den jüdischen ,Führern', die
bereit sind, einer solchen Liquidierung zuzustimmen? Was ist mit
einer Führung, die bereit ist, sich am Blut Zehntausender zu
bereichern, bereit, trotz ihres ,patriotischen' Gebrabbels, zu einem
Judenrat zu werden? Wenn eine Aufteilung des Landes ein Verbrechen
ist, dann ist die Zustimmung zu dieser Aufteilung ein zweifaches
Verbrechen."
Der Eichmann-Prozess war ein Wendepunkt
im Hinblick auf den Einsatz der Shoah im Dienste israelischer
Politik und Staatsführung, insbesondere im Kontext des
israelisch-arabischen Konflikts. Das Verschmelzen beider
historischer Ebenen, der Shoah und des fortlaufenden Konflikts im
Nahen Osten, und das Verpflanzen der einen Situation in die andere
wurde vor und während des Prozesses auf zwei charakteristische
Weisen vollzogen: Erstens durch massive Hinweise auf die Anwesenheit
von Nazi-Wissenschaftlern und -Beratern in Ägypten und anderen
arabischen Ländern, auf Verbindungen zwischen arabischen und
Nazi-Befehlshabern und auf die Nazi-ähnlichen arabischen Absichten
und Pläne, Israel auszulöschen. Von einem Interviewer gefragt, was
er damit gemeint habe, als er sagte, dass der Prozess wichtig sei,
weil er bestimmte Tatsachen über Israels Nachbarn aufdecken würde,
bemerkte Ben Gurion im Juni 1960: "Ich habe mich vor allem auf
Ägypten bezogen, wo sich viele Nazis versteckt halten. Wenn ich mir
die Reden des ägyptischen Präsidenten über das Weltjudentum anhöre,
das Amerika und den Westen kontrolliere, scheint es mir, als würde
Hitler sprechen."
Das zweite Mittel war die systematische
Erwähnung des früheren Muftis von Jerusalem in Presse, Radio und
politischen Reden, seiner Verbindungen zum Nazi-Regime im
Allgemeinen und zu Eichmann und dessen Büro im Besonderen, die den
Mufti als einen wichtigen Schöpfer der "Endlösung" und damit als
bedeutenden Nazi-Verbrecher vorführten. Die israelische Zeitung
Maariv deutete unterschwellig an, dass der Befehl
zum Massenmord am europäischen Judentum tatsächlich durch den Mufti
angeregt worden sei: "Zahlreiche Urkunden und Dokumente, die nach
der Niederlage der Nazis in Archiven in Europa gefunden wurden",
schreibt die Zeitung am 10. März 1961, "haben bewiesen, dass
Husseini, der extremste Anführer, den israelische Araber je hatten,
einer der wichtigsten Kollaborateure von Adolf Eichmann war. Diese
Unterlagen weisen darauf hin, dass die physische Auslöschung der
Juden Europas Ende 1941, in zeitlicher Nähe zu dem Besuch des Muftis
in Berlin im November 1941, begann."
So verlieh das Gerichtsverfahren dem
Kampf gegen den arabischen "Feind" und der Möglichkeit, in diesem
Kampf zu sterben, neue Bedeutung - eine verspätete Rehabilitation
der Hilflosigkeit der Väter im Angesicht des Nazi-Feindes. Ein Feind
wurde mit dem anderen kombiniert. Die Verteidigung des eigenen
Landes geriet zu einer heiligen Mission, beladen mit dem Gewicht der
ultimativen Katastrophe.
Sieben Jahre später galt der
"Sechstagekrieg" als ein Krieg der Erlösung, ein Krieg, der
Millionen Menschen rettete, die möglicherweise ausgelöscht worden
wären, wenn Israel nicht in den Krieg gezogen wäre und ihn so
spektakulär gewonnen hätte. "Hätte Israel den Krieg verloren, hätte
es keine jüdischen Flüchtlinge gegeben", sagte Israels Außenminister
Abba Eban vor der Vollversammlung der Vereinten Nationen am 27. Juni
1967, "es wären zwei Millionen Leichen zu den sechs Millionen
Holocaust-Opfern hinzugekommen."
Zugleich bescheinigte man dem Krieg, das
heilige, altertümliche Herz von Eretz Israel "befreit" zu haben. Die
Eroberung der heiligen Stätten der jüdischen Schriften und der
mythologisierten Gräber der Vorfahren, die sich in den eroberten
Gebieten befanden, verwandelte den Krieg in eine religiöse,
transzendentale Erfahrung und machte aus Land und Steinen heilige
Wesen. " …Wie von einem Traum getroffen, stehe ich und schaue auf
(die befreite Klagemauer)", schrieb der Shoah- Überlebende und
"Freidenker" Elie Wiesel im Sommer 1967. "Sie anzuschauen, raubt mir
den Atem, als betrachtete ich einen lebenden, omnipotenten und
allmächtigen Körper. Eine menschliche Essenz, die über sich selbst
und über diejenigen, die sie wahrnehmen, hinausweist, ins Jenseits
aller Zeit …"
Der zügige militärische Sieg Israels hat
die Legende von der abgewendeten Shoah zusätzlich gesteigert und
angefacht. "Zu unserer Freude und der Trauer der arabischen
Staaten", schrieb Israels meistgelesene Zeitung Jediot
Aharonot im Juni 1967, "wurde der Staat Israel nicht
ausgelöscht, und seine Einwohner wurden nicht dahingeschlachtet und
in die Gaskammern und Öfen geschickt. Die arabischen Staaten hatten
solche Pläne … Sie hatten erklärt, dass sie uns auslöschen, unsere
Städte und Dörfer anzünden und uns zerstören würden …". Diese Form
von Diskurs war von der Realität des Gleichgewichts zwischen Israel
und der arabischen Welt entkoppelt - den Erkenntnissen von
Militärgeheimdiensten zufolge wäre Ägypten bis frühestens 1970 oder
1971 gar nicht in der Lage gewesen, einen Krieg gegen Israel zu
beginnen -, und blieb nicht auf die Spalten der populären
Abendzeitungen beschränkt.
Die "Bindung durch Erinnerung", wie
Susan Sontag das Wesen des Eichmann-Prozesses beschrieben hat,
sollte nach dem Krieg 1967 in eine Erinnerung auf Abruf verwandelt
werden, eine Allzweck-Erinnerung, eine Erinnerung für jede
Jahreszeit. Weil "Auschwitz" als Geschichte, als vergangene
Realität, als Symbol und Metapher so unvorstellbar und außer
Reichweite für diejenigen war, die nicht dort gewesen waren, konnte
es auf groteske Art und Weise ein geflügeltes Wort, ein einfacher
Gebrauchsartikel werden. Gerade die Unmöglichkeit seiner Darstellung
machte es mit allen erdenklichen, völlig anders gearteten
historischen Begebenheiten austauschbar.
Die Grenzen Israels vor 1967, Grenzen,
die sich über zwei Jahrzehnte als verteidigungs- und lebensfähig
erwiesen hatten, konnten als die "Grenzen von Auschwitz" bezeichnet
werden. Und "Auschwitz" (oder in diesem Fall Treblinka) sollte in
Menachem Begins Worten bei einem Kabinettstreffen vom 5. Juni 1982
die Alternative zum israelischen Einmarsch in den Libanon
darstellen: "Sie wissen, was ich getan habe und was wir alle getan
haben, um Krieg und schmerzvollen Verlust zu verhindern, aber es ist
unser Schicksal, dass es in Eretz Israel keinen Ausweg aus dem
opferbereiten Kampf gibt. Glauben Sie mir, die Alternative ist
Treblinka, und wir haben beschlossen, dass es kein Treblinka mehr
geben wird." Amos Oz schrieb als Antwort: "Für die Wunden unserer
Seelen gibt es keinen Balsam und kann es keinen geben. Zehntausende
tote Araber werden diese Wunde nicht heilen. Aber, Herr Begin, Adolf
Hitler ist vor 37 Jahren gestorben. Ob traurigerweise oder nicht, es
ist eine Tatsache: Hitler versteckt sich nicht in Nabatiye, Sidon
oder Beirut. Er ist tot und verbrannt."
Die verhängnisvolle Verwandlung des
Staates Israel, einer modernen und rationalen politischen
Erscheinung, in das Land Israel, das primitive, geheiligte und
ahistorische Konzept Israel, das der politischen Sphäre entrissen
wurde, in eine ewige, von einer feindlichen Welt umgebene
Opfer-Gemeinschaft - eine Flüchtlings-Nation, die sich, so Mosche
Schamir im November 1968 in Haaretz, "permanent in
einem Zustand physischer Ausrottung oder drohender physischer
Ausrottung …" befindet -, hat die Besten und Klügsten aus der
Fassung gebracht. Und ein Bürger Israels namens Jigal Amir, "das
Salz der Erde", ein leidenschaftlicher Zionist, Reservesoldat,
hingebungsvoller und gebildeter Anhänger von Eretz Israel, nahm dies
alles ernst und beschloss, das Heimatland vor einer zweiten Shoah zu
retten, indem er Jitzhak Rabin ermordete: einen Premierminister, der
es auf sich genommen hatte, den Konflikt zu historisieren, zu
politisieren und eine rationale Lösung für ihn zu finden. War ihm,
diesem fleißigen Studenten, nicht schließlich gesagt worden, dass
derjenige, der auch nur einen Zoll der Erde Israels aufgibt, sein
Volk verrät? War ihm während seiner Jugend, in der Schule, in der
Universität, in seinem ideologischen Milieu, von seinen Lehrern und
Rabbinern, nicht immer wieder gesagt worden, dass der Rückzug aus
den besetzten Gebieten wie die Auslöschung der Juden in Europa sein
würde? Wurde ihm nicht gesagt, dass Rabin dabei war, sein Volk "in
die Grenzen von Auschwitz zurückzudrängen", und dass die Bedeutung
des Oslo-Vertrags die Rückkehr zu den Krematorien war?
Der offensichtliche Einfluss der
allgegenwärtigen Shoah-Bilder auf Leben und Tod der Israelis und
anderer Menschen sowie auf die Wahrnehmung ihrer Leben und ihres
Todes ist eine alltägliche Angelegenheit. Das Gleiche gilt für den
Akt der Heiligsprechung der Shoah, der selber eine Form der
Banalisierung und Entwertung ist und der, gemeinsam mit der
Vorstellung von einem heiligen Land und der Mobilisierung der
Lebenden im Namen dieser doppelten Theologie, in einen Tempel und
einen Altar verwandelt hat, wo Israel Refugium, Zuhause und Heimat
sein sollte.
Übersetzung: Christopher Mühlenberg.
Idith Zertal lebt als Historikerin und Publizistin in Tel Aviv. Sie
unterrichtet Geschichte und Kulturwissenschaften am
Interdisciplinary Centre Herzliya und der Hebräischen Universität
Jerusalem. Ihr Buch "Nation und Tod. Der Holocaust in der
israelischen Öffentlichkeit" erscheint im Sommer 2003 im
Wallstein-Verlag.
Der Text ist die stark gekürzte Fassung eines Katalogbeitrags zur
Berliner Ausstellung "Wonderyears - zur Rolle der Shoa und des
Nationalsozialismus in der heutigen israelischen Gesellschaft", die
bis zum 1. Juni in der Neuen Gesellschaft für Bildende Kunst und dem
Kunstamt Kreuzberg zu sehen ist.
taz muss sein: Was
ist Ihnen die Internetausgabe der taz wert? Sie helfen uns, wenn Sie
diesen Betrag überweisen auf: taz-Verlag Berlin, Postbank Berlin
(BLZ 100 100 10), Konto-Nr. 39316-106
Für Österreich: TAZ Verlags- und Vertriebs GmbH, Konto-Nr.:
92.134.506, Österr. Postsparkasse (P.S.K.)
© Contrapress media GmbH
Vervielfältigung nur mit Genehmigung des taz-Verlags
hagalil.com
27-04-2003 |